Der Name welches Herrn soll angerufen werden?

Viele Leser werden diese Fragestellung nicht verstehen, weil es für sie klar ist. Ein Zeuge Jehovas jedoch wird widersprechen, wenn man ihm sagt, dass damit der Herr Jesus Christus gemeint ist:

„Der Apostel Paulus zitiert hier aus Joel 2,32 (bzw. Joel 3,5). Und da steht eindeutig der Name Gottes (unrev. Elberfelder „Jehova“; NeÜ „Jahwe“). Wie soll da in Römer 10,13 Jesus gemeint sein?“

Es ist richtig, dass der Prophet Joel an der zitierten Stelle den Gottesnamen verwendet. Der Kontext in Römer 9 und 10 zeigt jedoch, dass der Apostel Paulus den Vers tatsächlich auf den Herrn Jesus Christus anwendet.

Es ist nicht ungewöhnlich, dass Texte aus dem Alten Testament, die sich auf Jahwe beziehen, im Neuen Testament auf Jesus angewandt werden. Ein Zeuge Jehovas, der sich dafür interessiert, wird auf das ihm vertraute Nachschlagewerk Unterredungen anhand der Schriften verwiesen. Auf Seite 99 werden solche Texte unter der Überschrift „Passagen aus den Hebräischen Schriften, die sich eindeutig auf Jehova beziehen, von inspirierten Bibelschreibern aber auf Jesus Christus angewandt wurden“ aufgeführt.

Was geht aus dem Kontext von Römer 10,13 hervor? Kapitel 9 Vers 1 bis 4 zeigt, dass der Apostel Paulus die nachfolgende Beweisführung (einschließlich des gesamten 9. Kapitels des Römerbriefes) an seine israelitischen Landsleute richtet, die Jesus (noch) nicht als den Messias oder Christus angenommen hatten. Paulus beendet das Kapitel mit Vers 33:

„Siehe, ich lege in Zion einen Stein des Anstoßes und einen Fels des Ärgernisses; und jeder, der an ihn glaubt, wird nicht zuschanden werden!“

Mit dem „Stein des Anstoßes“ ist eindeutig Jesus Christus gemeint. (Vergleiche 1. Petrus 2,6-8.)

In Römer Kapitel 10 fährt Paulus mit seiner Argumentation an seine israelitischen Landsleute wie folgt fort: „Brüder, der Wunsch meines Herzens und mein Flehen zu Gott für Israel ist, dass sie gerettet werden“ schreibt er in Vers 1, und weiter:

„Denn weil sie die Gerechtigkeit Gottes nicht erkennen und ihre eigene Gerechtigkeit aufzurichten trachten, haben sie sich der Gerechtigkeit Gottes nicht unterworfen. Denn Christus ist das Ende des Gesetzes zur Gerechtigkeit für jeden, der glaubt“ (Vers 3-4).

Schließlich kommt er in Vers 8 zu folgendem Schluss:

„Denn wenn du mit deinem Mund Jesus als den Herrn bekennst und in deinem Herzen glaubst, dass Gott ihn aus den Toten auferweckt hat, so wirst du gerettet“

und versichert dann in Vers 11: „Denn die Schrift spricht: »Jeder, der an ihn glaubt, wird nicht zuschanden werden!“

Es ist festzuhalten: Von Kapitel 9,1 bis Kapitel 10,11 richtet sich der Apostel an seine jüdischen Landsleute und legt ihnen nahe, Jesus als den Christus anzuerkennen, an ihn zu glauben und dadurch gerettet zu werden.

In den nächsten beiden Versen bezieht er sich weiterhin auf Jesus und schreibt:

„Es ist ja kein Unterschied zwischen Juden und Griechen: Alle haben denselben Herrn, der reich ist für alle, die ihn anrufen, denn: »Jeder, der den Namen des Herrn anruft, wird gerettet werden«“.

Welcher „Herr“ ist hier in Vers 13 gemeint?

Soll der Name des Herrn Jahwe oder der Name des Herrn Jesus angerufen werden?

Liest man weiter, liegt die Antwort auf der Hand. Vers 14 lautet:

„(1.) Wie sollen sie aber den anrufen, an den sie nicht geglaubt haben? (2.) Wie sollen sie aber an den glauben, von dem sie nichts gehört haben? (3.) Wie sollen sie aber hören ohne einen Verkündiger?“

Es ist im Sinn zu behalten, dass Paulus sich auf Israeliten (Juden) bezieht, deren Gott Jahwe (JHWH, Jehova) ist. Sieht man sich die von Paulus gestellten Fragen an, ergeben sich folgende Überlegungen:

1. 1. Frage von Paulus:

„Wie sollen sie aber den anrufen, an den sie nicht geglaubt haben?“

Überlegung: An wen haben die Juden nicht geglaubt, an Jahwe oder an Jesus?

1. 2. Frage von Paulus:

„Wie sollen sie aber an den glauben, von dem sie nichts gehört haben?“

Überlegung: Von wem haben die Juden nichts gehört, von Jahwe oder von Jesus?

1. 3. Frage von Paulus:

„Wie sollen sie aber hören ohne einen Verkündiger?“

Überlegung: Musste den Juden Jahwe verkündet werden, den sie bereits seit 1500 Jahren anbeteten?

Es steht somit außer Frage, dass sich die Aussage in Römer 10,13 „Jeder, der den Namen des Herrn anruft, wird gerettet werden“ auf Jesus Christus bezieht. Jede anderslautende Erklärung widerspräche dem Kontext und vor allem der Argumentation im Vers 14.

Ein Zeuge Jehovas sagt sich möglicherweise, dass es „nicht in Ordnung“ ist, den Namen Jesu „anzurufen“. Ist das so? Nein, das Gegenteil ist der Fall!

Man beachte, was der Apostel Paulus in der Einleitung seines ersten Briefes an die Christen in Korinth schrieb:

„Paulus, berufener Apostel Jesu Christi durch Gottes Willen, und Sosthenes, der Bruder, an die Gemeinde Gottes, die in Korinth ist, an die Geheiligten in Christus Jesus, an die berufenen Heiligen, samt allen, die den Namen unseres Herrn Jesus Christus anrufen an jedem Ort, sowohl bei ihnen als auch bei uns: Gnade sei mit euch und Friede von Gott, unserem Vater, und dem Herrn Jesus Christus“ (1. Korinther 1,1-3)!

Die damaligen Christen (die Christengemeinde in Korinth, die Geheiligten in Christus Jesus, die berufenen Heiligen) riefen den Namen des Herrn Jesus Christus also „an jedem Ort, sowohl bei ihnen als auch bei uns“ (Zürcher Bibel: „an jeglichem Ort, dort wie hier“) an.

„Jeder, der den Namen des Herrn anruft, wird gerettet werden“ bezieht sich eindeutig auf Jesus Christus. Mit dieser Feststellung ist Paulus auch in Übereinstimmung mit seiner Aussage in Epheser 4,5-6:

„Ihr habt nur einen Herrn, einen Glauben, eine Taufe. Und über allen ist der eine Gott, der Vater von allen, der durch alle und in allen wirkt.“

Dieser eine Herr ist Jesus Christus, der eine Gott ist der Vater Jesu Christi und der Vater aller Christen.

Es entsteht daher die Frage, inwiefern die von Jehovas Zeugen herausgegebene Neue-Welt-Übersetzung der Heiligen Schrift bibeltreu ist, wenn sie in Römer 10,13 an Stelle des griechischen Wortes für „Herr“ (kyrios) den Namen „Jehova“ einsetzt.

Diese Aussage des Evangeliums gilt es sehr tiefgründig zu betrachten, denn:

„Jeder, der den Namen des Herrn anruft, wird gerettet werden“.

Gemäß Apostelgeschichte 15,14 sagte Petrus, dass Gott „ein Volk für seinen Namen“ aus den Nationen wählt.
Wie hat sich das erfüllt?

Apostelgeschichte 15 Vers 14 lautet gemäß der Elberfelder Bibel: „Simon hat erzählt, wie Gott zuerst darauf gesehen hat, aus den Nationen ein Volk zu nehmen für seinen Namen.“

Was Jakobus hier äußert, ist keine ausstehende Prophezeiung, sondern er führt eine Prophezeiung an, die sich in der damaligen Zeit erfüllt hat. Es ist Amos 9,11.12, zitiert nach der Septuaginta (vergl. Apg 15,15-17). Man braucht also nicht darüber zu spekulieren, wie sich das wohl später erfüllen würde. Wir brauchen nur zu betrachten, was sich bis zu dem Zeitpunkt, als Jakobus das sagte, ereignete und auch in der unmittelbaren Zeit danach.

Zu beachten ist, dass die Apostel und die Ältesten in der Jerusalemer Gemeinde eine Frage zu entscheiden hatten, die in der Gemeinde in Antiochia zur Streitfrage wurde: Mussten sich Heiden (Nichtjuden), die zum Glauben an Jesus kamen, beschneiden lassen (wie die Juden gemäß dem jüdischen Gesetz) oder nicht (Apg 14,26 bis 15,6)? Die Apostel und Ältesten kamen zu dem Ergebnis, dass das nicht notwendig wäre (Apg 15, 19-20; 22-29). In der Phase der Entscheidungsfindung erzählten Petrus, Paulus und Barnabas, was sie in Verbindung mit der Bekehrung von Nichtjuden zu Jesus erlebt hatten. In seiner Zusammenfassung aller dargelegten Argument sagte Jakobus (Ältester in der Gemeinde Jerusalem) das, worauf sich die Frage bezieht (Apg 15,14), und bestätigt, dass sich die Prophezeiung damals erfüllt hatte (Apg 15,6-19).

Nimmt man die Aussage „aus den Nationen ein Volk zu nehmen für seinen Namen“ wörtlich, stellt sich die Frage, ob die Jünger Jesu damals eine Namensbezeichnung verwendeten, die den göttlichen Namen (JHWH, Jehova, Jahwe) enthielt. Nichts im Bericht der gesamten Apostelgeschichte noch der anschließenden Geschichte der Christenheit enthält jedoch auch nur einen Hinweis darauf. Allerdings gibt es eine eindeutige Aussage darüber, wie sich die Jünger Jesu tatsächlich nannten. Das Auffällige daran ist, dass diese Angelegenheit eben in der Gemeinde in Antiochia geklärt wurde bevor die dort entstandene Streitfrage den Aposteln und Ältesten in Jerusalem vorgelegt wurde. Der Bericht findet sich in Apg 11,19-26. In Vers 26 heißt es am Ende, „dass die Jünger zuerst in Antiochia Christen genannt wurden“. Die von Jehovas Zeugen verwendete Neue-Welt-Übersetzung formuliert es so, „daß die Jünger durch göttliche Vorsehung Christen genannt wurden“. Mit „durch göttliche Vorsehung … genannt“ wird das griechische Wort chrematizo übersetzt. (Sieht man in griechischen Worterklärungen nach und vergleicht die wenigen Vorkommnisse dieses Wortes im Neuen Testament (nämlich 9 mal) miteinander, so stellt man fest, dass die Formulierung „durch göttliche Vorsehung … genannt“ den Sinn von chrematizo treffend beschreibt.

Um es noch einmal herauszustellen: „Durch göttliche Vorsehung“ wurden die Jünger Jesu „Christen“ genannt!

Das muss Jakobus bekannt gewesen sein, als er seine Ausführungen in Apostelgeschichte 15 machte. Der Bericht in Apg 11,26 sagt nicht, dass nur die Jünger Jesu in der Gemeinde in Antiochia sich „Christen“ nannten, sondern dass „dass die Jünger zuerst in Antiochia Christen genannt wurden“. Das heißt, dass sich danach alle Jünger Jesu, egal wo sie lebten, „Christen“ nannten. Auch in Jerusalem. Deshalb sagte später Agrippa gemäß Apg 26,28: „In kurzem überredest du mich, ein Christ zu werden“.

Das alles ist somit keine Hypothese; die Geschichte zeigt, dass Jesu Jünger tatsächlich überall „Christen“ genannt wurden. Und das ist – abgesehen von zusätzlichen Denominationsbezeichnungen – bis heute der Fall.

Bleibt noch die Frage zu klären, auf welche Weise Gott dann „aus den Nationen ein Volk […] für seinen Namen“ genommen hat. Dazu ist eine Erklärung aus dem Bibellexikon der Zeugen Jehovas (Einsichten über die Heilige Schrift, Band 1, Seite 324 „Der göttliche Name“) hilfreich:

„Es ist jedoch für die ganze Menschheit von größter Bedeutung, den göttlichen Namen zu kennen (Rö 10:13). Dies schließt mehr ein, als nur zu wissen, wie Gottes persönlicher Name lautet. Es schließt ein, auch die Person zu kennen, für die der Name steht, sowie auf eine Art und Weise zu leben, die in Übereinstimmung mit den Vorsätzen ist, die mit diesem Namen verbunden sind. Alle, die den wahren Gott anbeten, tragen die Verantwortung, eifrig seinen Namen anderen bekanntzumachen, ebenso wie Jesus es tat (Joh 17:6, 26).“

Abgesehen davon, dass der Name JHWH in Römer 10,13 nicht im griechischen Neuen Testament steht und diese Wiedergabe vom Kontext her auch gar nicht möglich ist, ist der Rest der Erklärung zutreffend: Der „Name“, den Jesus bekanntmachte (Joh 17,6.26), war nicht der Name JHWH. Dieser war den Juden bekannt, wenn sie ihn auch nicht aussprachen. Nichts in den Reden Jesu weist darauf hin, dass er diesen Namen aussprach. Der Name, den er bekanntmachte, war das, was in dem zitierten Bibellexikon erklärt wird: Er wollte, dass seine Landsleute die Person kennenlernten, „für die der Name steht“. Er wollte sie mit dieser Person vertraut machen und sie motivieren, „auf eine Art und Weise zu leben, die in Übereinstimmung mit den Vorsätzen ist, die mit diesem Namen verbunden sind.“ Durch eine solche (christliche) Lebensweise würden sie Gottes Namen dann auch „heiligen“ (Mat 6,9). Und das konnten sie am besten, wenn sie mit Jesus vertraut wurden und ihm folgten. „Wer mich gesehen hat, hat den Vater gesehen“ erklärte Jesus (Joh 14,9).

Der göttliche Name JHWH ist Bestandteil des Namens Jesu. Jesus heißt auf hebräisch Jehoshuah und hat die Bedeutung von „JHWH ist Rettung“. In Bezug auf Jesus Christus erklärte der Apostel Petrus: „Bei niemand anderem ist Rettung zu finden; unter dem ganzen Himmel ist uns Menschen kein anderer Name gegeben, durch den wir gerettet werden können“ (Apg 4,12; NGÜ).

Unter Berücksichtigung dieser biblischen Aussagen ist ersichtlich, dass Gott „ein Volk für seinen Namen“ dadurch erwählt, dass er Menschen zu Jesus führt (Joh 6,44), sie an ihn glauben und ihn als Retter annehmen.

Wie ist 3. Mose 5:1 zu verstehen:
„Falls nun eine Seele sündigt, indem sie eine öffentliche Verfluchung gehört hat, und der Betreffende ist Zeuge, oder er hat es gesehen oder hat es erfahren, dann soll er sich, wenn er es nicht berichtet, für sein Vergehen verantworten“?

Hierzu ein paar Bibelkommentare:

• „Hier werden jetzt einige Sonderfälle aufgezählt, deren erster (V. 1) nicht einmal unter die unwissentlichen Sünden zählt. Wenn ein Verbrechen geschehen war, wurden alle eventuellen Mitwisser und Augenzeugen unter einen Fluch gestellt, der sie treffen sollte, wenn sie ihr Wissen verschwiegen“ (Stuttgarter Erklärungsbibel). Im Anhang wird unter „Fluch“ unter anderem erklärt: „Der Fluch diente als Behelf gegen Rechtsbrecher, die man nicht fassen oder überführen konnte (3Mo 5,1; Ri 17,2; Spr 29,24).“
• „Vermutlich einen öffentlichen Fluch über den unbekannten Täter und alle, die die Tat gesehen haben und schweigen“ (Schlachter 2000, Fußnote zu 3. Mose 5:1).
• „Nach dem Aufruf des Zeugen sprach der Richter über ihn eine bedingte Verfluchung aus für den Fall, daß er lügen oder seiner Pflicht zur Anzeige nicht genügen würde“ (Jerusalemer Bibel; Fußnote zu 3. Mose 5:1).
• „Ein Prozess in Israel wurde durch Zeugen entschieden. Deshalb wurden am Beginn des Prozesses alle Zeugen unter den Anwesenden aufgerufen, auch tatsächlich auszusagen (und nicht aus Sympathie mit dem Angeklagten zu schweigen), denn sonst würden sie sich vor Gott schuldig machen (Neue evangelistische Übersetzung (NeÜ) bibel.heute; Fußnote zu 3. Mose 5:1).

Wen meint der Apostel Paulus im Philipperbrief, wenn er vom „Herrn“ spricht: Gott oder seinen Sohn, Jesus Christus?

Wenn der Apostel Paulus in seinen Briefen vom „Herrn“ spricht, meint er eigentlich immer den Herrn Jesus Christus. Bezieht er sich auf den Vater, so spricht er in der Regel von „Gott“ oder/und vom „Vater“.

Auch im Philipperbrief ist das leicht nachvollziehbar. Nachstehend ein paar Verse, die das bestätigen:

Philipper 1:2, 3
Unverdiente Güte und Friede sei euch von Gott, unserem Vater, und [dem] Herrn Jesus Christus. Ich danke meinem Gott allezeit bei jeder Erinnerung an euch.

Philipper 2:11
Und jede Zunge offen anerkenne, dass Jesus Christus Herr ist zur Verherrlichung Gottes, des Vaters.

Philipper 2:19
Ich für meinen Teil hoffe im Herrn Jesus, in kurzem Timotheus zu euch zu senden, damit ich eine frohe Seele sei, wenn ich über die Dinge Kenntnis erhalte, die euch betreffen.

Philipper 3:1, 3
Schließlich, meine Brüder, freut euch weiterhin im Herrn. Euch dieselben Dinge zu schreiben fällt mir nicht schwer, doch gereicht es euch zur Sicherheit. … Denn w i r sind die mit der wirklichen Beschneidung, die wir durch Gottes Geist heiligen Dienst leisten und uns in Christus Jesus rühmen und unser Vertrauen nicht auf das Fleisch setzen [Vergleiche „freuen“ und „rühmen“]

Philipper 3:8
Ja, tatsächlich betrachte ich überhaupt auch alle Dinge als Verlust wegen des alles übertreffenden Wertes der Erkenntnis Christi Jesu, meines Herrn. Um seinetwillen habe ich den Verlust aller Dinge erlitten, und ich betrachte sie als eine Menge Kehricht, damit ich Christus gewinne

Philipper 3:20
Was uns betrifft, unser Bürgerrecht besteht in den Himmeln, von woher wir auch sehnlich einen Retter erwarten, den Herrn Jesus Christus

Philipper 4:19-23
Mein Gott seinerseits wird alle eure Bedürfnisse nach dem Maße seines Reichtums in Herrlichkeit durch Christus Jesus völlig befriedigen. Unserem Gott und Vater sei nun die Herrlichkeit für immer und ewig. Amen. Richtet meine Grüße jedem Heiligen aus, der in Gemeinschaft mit Christus Jesus ist. Die Brüder, die bei mir sind, senden euch ihre Grüße. Alle Heiligen, besonders aber die vom Hause Cäsars, senden euch ihre Grüße. Die unverdiente Güte des Herrn Jesus Christus [sei] mit dem Geist, den ihr [bekundet].

 Das Wort „Gott“ kommt im Philipperbrief 23 mal vor, das Wort „Vater“ 4 mal. Alle Verse beziehen sich auf Gott, den Vater Jesu. (Außer 1 mal, wo Paulus den Begriff „Vater“ auf sich selbst bezieht; Philipper 2:22.)

Das Wort „Herr“ kommt 16 mal vor, davon 6 mal direkt bezogen auf Jesus Christus. Aus dem Kontext ergibt sich auch bei den übrigen Texten ein Bezug auf Jesus. Es gibt keinen Text, in dem „Herr“ eindeutig auf Gott bezogen ist.