Livenet / Charisma News, 21.07.2018

»Was mich als Atheist vom Glauben überzeugt hat«

Drei einfache Schritte
«Ich bekomme jeden Tag Anfragen von Leuten aus der ganzen Welt. Die Frage Nr. 1 ist, wie ich denn überhaupt Christ wurde.» Denn Chris Townsend lebte 26 Jahre als überzeugter Atheist, bevor er Christ wurde. Als er die vielen Anfragen beantwortete, realisierte er, dass hinter seinem Bekehrungsprozess ein klares Muster steckt – mit dem alle etwas anfangen können.

»Ich habe immer wieder in Interviews erklärt, wie ich zum Glauben kam», erzählt der US-Autor Chris Townsend. «Heute morgen fiel mir aber etwas schlagartig auf: In meinem Weg zum Glauben steckt ein einfaches, klar erkennbares Muster, das auch für andere wiederholt werden kann.«

Christopher R. Townsend

Hier sind die drei Schritte, die Chris Townsend durchlaufen hat:

1. «Das erste, was meine Aufmerksamkeit erregte, war das Leben von Menschen, die sich wirklich und echt um andere kümmerten; sie lebten, als wenn Gott wirklich existieren würde. Ihr Charakter und ihre Taten redeten von einer spürbaren Gegenwart in ihrem Leben. Alles, was sie taten (oder nicht taten), kam aus ihrer Beziehung mit Gott; und wenn ich sie fragte, erklärten sie, dass Gott der Grund
   für ihre Taten war.»
2. «Das zweite Element: Ich informierte mich. Ich hatte schon immer eine grobe Idee gehabt, was das Christentum war, aber ich hatte es nie beachtet, denn die Leute, die sich als Christen bekannten, redeten kaum davon – mit ein paar seltenen Ausnahmen. Ich hatte noch nie den christlichen Glauben so ausgelebt gesehen, dass ich ihn als komplette Weltanschauung begreifen konnte. Erst mit 25 Jahren begann ich, mich über Gott zu informieren. Und als ich wirklich zu hören anfing, erkannte ich auch tiefere Wahrheiten in der Bibel. Ich war immer noch skeptisch, aber ich war bereit, einige der Aussagen des Christentums zu prüfen.»
3. «Am wichtigsten aber war: Nach einem Leben, in dem ich von der Welt um mich herum viel Schmerz erlebt und auch anderen viel Schmerz zugefügt hatte, wurde ich so sehr von meiner fehlerhaften Natur überzeugt, dass ich nicht länger verdrängen konnte, dass ich einen Retter brauchte.»

34 Gigabyte Daten jeden Tag – worauf höre ich?

Das erste, was zu Chris sprach, waren also Charakter, Lebensstil und Taten von Christen. Als sich Christen um ihn kümmerten, ging eine Tür auf. «Jeden Tag stürmen gut 34 Gigabyte an Daten auf uns ein, und wir müssen uns entscheiden, auf welche Stimmen wir hören… Es kümmerte mich nicht, was die Christen wussten, bis ich wusste, dass sie sich um mich kümmerten», sagt er heute. «Da entschied ich mich, auf ihre Stimmen zu hören. Ich hörte auf das, was sie zu sagen hatten und was ihnen Gott zu sagen hatte.»

Als Chris sich mit der Bibel beschäftigte, kam er Gott näher. Und das führte zu immer tieferer Selbst- und auch Schulderkenntnis. «Ich war kein besonders schlechter Mensch. Aber die Nähe zu Gott machte den Unterschied. Je mehr Licht, um so mehr erkannte ich meine Schatten.»

Die Empfehlung eines Ex-Atheisten

Chris fasst zusammen und empfiehlt für den Umgang mit Atheisten:

1. «Lass deine Taten sichtbar werden. Lass die Leute sehen, dass Gott gut ist.»
2. «Hilf den Menschen, die Wahrheit zu finden, wenn sie bereit sind. Führe sie, wenn sie willig sind, geführt zu werden.»
3. «Schau zu, wie Gott als Gott handelt. Wenn Menschen Gott näher kommen, werden sie erkennen, dass sie Christus brauchen.»

Chris Townsend kehrte mit 26 Jahren vom Atheismus zum Glauben an Christus um. Heute nutzt er die Erfahrung seines Lebens als Dozent und Autor und engagiert sich besonders dafür, dass Christen lernen, mit Menschen anderer Überzeugungen ins Gespräch zu kommen.

oder:
Die Suche nach Sinn und Werten

(Download  als PDF)

Wenn auch viele Menschen die Existenz eines Schöpfers, Gottes, nicht akzeptieren wollen, beschäftigen sich doch viele von ihnen intensiv mit der Frage nach dem Sinn des Lebens. Interessanterweise haben beide Themenkomplexe viel miteinander zu tun. Tatsächlich scheint es nicht möglich zu sein, den Sinn des Lebens zu finden und gleichzeitig die Existenz eines Schöpfers zu leugnen.

In ihrer 64-seitigen Abhandlung „Opium fürs Volk?“ wägen der Alttestamentarier David Gooding[1] und der Wissenschaftler John Lennox[2] grundlegende Argumente für und wider die Existenz eines Schöpfers gegeneinander ab. Dem Leser werden Überlegungen geboten, die ihn aufgrund verstandesmäßiger Logik zu erstaunlichen Ergebnissen hinführen können.

Willkürlich einfach für sich persönlich zu entscheiden, dass es einen Schöpfer gibt – oder auch nicht –, macht keinen Sinn. Nachstehend folgt ein Auszug aus dem Kapitel „Die Suche nach Sinn und Werten“[3]. Der Autor Lennox spielt durch, welche Folgen für den Menschen die Annahme einer materialistischen Erklärung für das Universum hat und stellt die gleiche Überlegung mit der Annahme einer nicht-materialistischen Erklärung an. Die Analyse der intellektuellen sowie der psychischen Beschaffenheit des Menschen führt immer wieder in eine bestimmte Richtung.

Wer das Kapitel oder das ganze Buch komplett lesen möchte, hat die Möglichkeit, es beim CLV-Verlag zu erwerben oder es vom Server des CLV-Verlages als PDF kostenlos herunterzuladen (PDF-Download: Opium fürs Volk?).

Buchauszug aus „Opium fürs Volk?“:

Die Suche nach Sinn und Werten
John Lennox

Während der letzten Jahre ist unsere Welt in einen großen Strudel von Veränderungen geworfen worden, der von größerer Schnelligkeit und Bedeutung ist als jemals zuvor. Traditionelle Ideologien und Wertesysteme sind bis in ihre Grundfesten erschüttert worden. Millionen von Men­schen sind nun orientierungslos und unsicher, besonders in Bezug auf die folgenden Fragen: »Was ist der Sinn des Lebens?« und »Was für einen Wert hat der Einzelne?«

Es ist ja nicht so, dass Familie und Freunde, Arbeit und Freizeit, Literatur, Kunst und Musik heutzutage keine Bedeutung mehr hätten. Aber darüber hinaus sucht der Mensch ununterbrochen nach einem noch tieferen und befriedigenderen Sinn des Lebens. Wie Herr Jerschow, Mitglied der Akademie sowie Rektor der Universität von Nowosibirsk, uns in Erinnerung gerufen hat, ist diese Frage so wichtig, dass man sie sich trotz – oder vielleicht gerade wegen – der heutigen Krisenzeit stellen muss. Wie können wir über die Zukunft der Menschheit nachdenken, ohne uns mit dem Wert zu beschäftigen, den der Einzelne hat? Professor Alexander King, der Gründer und langjährige Präsident des Club of Rome[4], stellte fest, dass wir dieser Frage bisher viel zu wenig Aufmerksamkeit geschenkt haben.

Wie wir an diese Frage herangehen, hängt in gro­ßem Maße von unserer Weltanschauung ab, von unseren Überzeugungen und Annahmen über das Wesen von Realität und Wissen, über das Universum, den Menschen, das Leben, den Tod und die Geschichte. In gewissem Sinn gibt es so viele Weltanschauungen wie Menschen. Auf die grundlegenden Fragen gibt es aber trotzdem nur eine begrenzte Anzahl von Antworten. Um ein Beispiel zu nennen, welches sich direkt auf die gegenwärtige Diskussion auswirkt: Wir können entweder eine materialis­tische oder eine nicht-materialistische Erklärung für das Universum vertreten. Entweder gibt es einen Gott, der schon immer existierte und der das Universum um sich herum geschaffen hat, oder: »Es gibt nur dieses Universum, es gab nie mehr, und es wird auch nie mehr geben«, wie Carl Sagan[5] es ausdrückte. Das heißt, dass das Universum ein geschlossenes System ist, eine Einheit von Ursache und Wirkung.

Ich muss an dieser Stelle erwähnen, dass die materialis­tische Erklärung einer der Hauptgründe ist, warum heut­zutage so viele Menschen den Verlust von Werten und Sinn in ihrem Leben verspüren. Dostojewski schrieb: »Wenn es keine Unsterblichkeit gibt, dann ist alles erlaubt.« Die­ser sehr aussagekräftige Gedanke wurde von Nietzsche neu formuliert: »Wenn es keinen Gott gibt, dann ist alles erlaubt.«

Nietzsche sagte voraus, dass die Menschen eines Tages die Auswirkungen ihres Atheismus erkennen würden. Als Folge würden sie das Zeitalter des Nihilismus einleiten ­die Zerstörung von Werten und vom Sinn im Leben. Die Literatur und die Wissenschaft bestätigen, dass die Vor­hersagen von Nietzsche eingetroffen sind. Der existenzialistische Autor Jean-Paul Sartre, der sehr stark von Dostojewskis Aussage beeinflusst wurde, schrieb: »Jedes existierende Wesen wurde ohne Bedeutung geboren, ver­längert sein Leben aus Schwachheit und stirbt durch Zufall.« Die Absurdität von all diesem machte ihn wütend. Aufseiten der Wissenschaftler machte Jacques Monod, Molekularbiologe und Nobelpreisträger, folgende Aussage: »Der Mensch weiß schließlich, dass er allein ist in dieser gefühlslosen Unermesslichkeit des Universums, in der er durch Zufall entstand. Weder sein Schicksal noch seine Pflichten sind irgendwo näher definiert.«

…

Die Vorhersage Nietzsches, dass die Abschaffung Got­tes als höchstem Wert unaufhaltsam zur Abschaffung des Menschen führt, bestätigt sich. »Nicht nur, dass Gott tot ist«, schreibt der Molekularbiologe und Nobelpreisträger Francis Crick, »der Mensch ist ebenfalls tot. Sein Ursprung ist unpersönlich, dann wurden noch Zeit und Zufall hin­zugefügt, die ebenfalls unpersönlich sind. Der Mensch ist tatsächlich tot.«

Ich denke jedoch, dass es unüberwindbare Schwierig­keiten in dieser atheistischen Interpretation gibt. Wie ich schon in einem anderen Buch argumentiert habe[6], halte ich es für unlogisch zu glauben, dass die Ehrfurcht gebietende Komplexität des Universums, sowohl auf der Makroebene als auch auf der Mikroebene, nur ein Ergebnis des Zufalls ist. Falls das so wäre, würden wir das nicht wissen, da in diesem Fall der menschliche Verstand keine Grundlagen hätte. Wenn die Gedanken in meinem Gehirn einfach nur das Ergebnis zielloser Bewegungen von Elementarteilchen sind, welchen Grund hätte ich, sie für wahr zu halten?

Doch die materialistische Erklärung für das Univer­sum zeigt ihren Bankrott nicht nur dadurch, dass sie keine Grundlagen für Rationalität anzubieten hat. Sie kann fer­ner kein ausreichendes Wertesystem aufweisen. Wenn das Universum ein geschlossenes System ist, das ohne füh­rende Intelligenz von außen nur aus dem Zusammenspiel von blinden Kräften entstand, dann gibt es sicherlich keine absoluten Werte. Erinnern wir uns an Nietzsche: »Wenn es keinen Gott gibt, dann ist alles erlaubt.« Wenn die Logik des Atheismus unausweichlich ist, so müssen wir lernen, damit zu leben, ohne uns darüber zu beschweren – auch wenn die Situation furchtbar ist, in die der Atheismus uns bringt. Das Problem ist, dass wir nicht so leben können. Sogar der eingefleischteste Atheist kann nicht so leben und widerspricht seiner Auffassung ständig durch sein Ver­halten. Es sei denn, er wäre ein Monster ohne jegliches menschliches Gefühl. Bertrand Russell[7] erkannte das ganz deutlich: »Sie können nicht so leben, als ob Werte eine Frage des persönlichen Geschmacks seien.« Und obwohl er nicht an absolute Werte glaubte, musste er zugeben, dass er seine eigenen Ansichten »unglaublich« fand. Die existenzialistischen[8] Autoren erkannten das ebenfalls. Camus sagte, dass man irgendwie einen Weg finden muss, der über den Nihilismus hinausgeht. Aber wie, wenn es keine absoluten Werte gibt? Sartre sagte: »Triff deine Wahl, und was immer du wählst, ist richtig!« Und Camus empfahl: »Akzeptiert das Absurde und lebt in Liebe zueinander.« Ich bin weit davon entfernt, diese Aussage zu kritisieren. Ich möchte nur aufzeigen, dass er keine Grund­lage für sie hatte. Was sollen wir nun über Hitler und Stalin sagen? Sie »wählten« – und Millionen Menschen starben. Zu behaupten, dass alles richtig ist, was man wählt, bedeutet, dass wir über das Andenken von Millionen von Menschen spotten und ihr Schicksal als Belanglosigkeit hinstellen.

Wenn die Vergangenheit so war, was ist dann mit der Zukunft? Die Wissenschaft stellt uns vor bedeutende Ent­scheidungen. Wir können nun z. B. beginnen, darüber nachzudenken, die Gentechnologie zu nutzen, um Men­schen, die noch nicht geboren sind, durch Gentechnologie zu programmieren und zu steuern. Werden wir also nur die Normalen »auswählen« und nur sie leben lassen? Wer wird »Normalität« definieren? Werden alle Generationen in der Zukunft dem Willen weniger führender Wissen­schaftler unterworfen sein? In seinem bedeutenden Buch »Die Abschaffung des Menschen« schreibt Professor C. S. Lewis[9]: »Die Macht des Menschen, aus sich zu machen, was ihm beliebt, bedeutet die Macht einiger weniger, aus anderen zu machen, was ihnen beliebt.« Lewis zieht dar­aus folgenden Schluss: »Und wenn diese Wissenschaftler erfolgreich wären, würde es sich bei dem Ergebnis über­haupt nicht um Menschen handeln, sondern um Kunst­erzeugnisse. Der letzte Sieg des Menschen wird sich als die Abschaffung des Menschen herausstellen.«

…

Die atheistische Weltanschauung versagt deshalb völ­lig, weil sie uns keine Grundlagen für den Glauben an eine Moral bietet. Im Gegensatz dazu ist die biblische Sicht ein­leuchtend, denn sie zeigt, dass der Wert des Menschen in der einzigartigen Würde des Menschen begründet ist, der im Bild Gottes geschaffen wurde. Wenn ich einen Com­puter besitze, der nicht so funktioniert, wie ich es mir wünsche, so habe ich das Recht, ihn mit einem Hammer zu zertrümmern. Warum sollte ich nicht das Gleiche mit meinem Ehepartner tun, wenn ich mich über ihn ärgere?

Ich sollte es deshalb nicht tun, weil die Bibel sagt, dass Männer und Frauen im Bild Gottes geschaffen sind. In gewissem Sinn sind sie Gottes Repräsentanten auf der Erde. Gegen sie zu sündigen, bedeutet, gegen Gott zu sündigen. Welch ein Blutvergießen und Leid wäre der Welt erspart geblieben, wenn man wenigstens diese eine biblische Wahrheit geglaubt hätte!

…

Fußnoten:

[1] David W. Gooding: Professor für alttestamentliches Griechisch an der Queen’s University Belfast

[2] John Carson Lennox: Professor für Mathematik der University of Oxford (Wikipedia)

[3] Die Fußnoten wurden zur Erläuterung hinzugefügt.

[4] Club of Rome: Ein Zusammenschluss von Experten verschiedenster Disziplinen aus mehr als 30 Ländern. Die gemeinnützige Organisation setzt sich für eine nachhaltige Zukunft der Menschheit ein, kämpft für nachhaltige Entwicklung und setzt sich für den Schutz von Ökosystemen ein (Wikipedia).

[5] Carl Edward Sagan: US-amerikanischer Astronom, Astrophysiker und Exobiologe (Wikipedia)

[6] »Die Naturwissenschaft und der Glaube an einen Schöpfer« in Wer glaubt muss denken, CLV, Bielefeld, 1998. Download-Link bei CLV: http://clv-server.de/pdf/255404.pdf (kostenlos)

[7] Bertrand Arthur William Russell: Britischer Philosoph, Mathematiker und Logiker, gest. 1970 (Wikipedia)

[8] Existenzialismus: Hauptvertreter: Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Albert Camus und Gabriel Marcel (https://de.wikipedia.org/wiki/Existentialismus).

[9] Clive Staples Lewis: Irischer Schriftsteller und Literaturwissenschaftler. Hatte u.a. den Lehrstuhl für Englische Literatur des Mittelalters und der Renaissance an der University of Cambridge inne (Wikipedia).

So selbstverständlich für viele der Glaube an einen Schöpfer des Universums ist, so große Probleme haben andere damit. Die Auseinandersetzungen mit Argumenten, die die zufällige Entstehung des Kosmos (und damit einhergehend der Evolution des Lebens) stützen sowie die leidenschaftlichen Gegendarstellungen werden seit Jahrhunderten geführt. Und scheinbar gelingt es keiner Seite, die andere vom jeweiligen Standpunkt zu überzeugen.

Prof. Dr. Thomas Schimmel[1] beleuchtet in seinem Vortrag „Der Urknall und die Gottesfrage“ hoch interessante Fakten aus der aktuellen Forschung. „Ein Streifzug vom inneren des Atoms bis an die Grenzen des Universums und die Frage nach dem Woher“ lautet die Einleitung des auf YouTube abrufbaren Vortrags, der mit Illustrationen unterlegt ist.

Ein Vortrag für jeden, für den es problematisch ist, sich mit dem Gedanken an eine gezielte Entstehung des Universums anzufreunden.

Der Vortrag kann unter YouTube angesehen oder auch hier angesehen bzw. heruntergeladen werden.

Fußnoten:

[1] Prof. Dr. Thomas Schimmel lehrt als Universitätsprofessor an der Universität Karlsruhe, Karlsruher Institut für Technologie (KIT). Er ist Initiator und Sprecher des Forschungsnetzwerks »Funktionelle Nanostrukturen« und Mitbegründer des Instituts für Nanotechnologie. Für seine Forschungsergebnisse wurde er wiederholt mit Preisen ausgezeichnet, unter anderem mit dem renommierten Philip Morris Forschungspreis.

Wahrscheinlich ist jeder, der über die Bedeutung der Anbetung des Vaters „mit Geist und Wahrheit“ beziehungsweise „im Geist und in der Wahrheit“ nachdenkt, tief berührt. Bei dem einen oder anderen kommt jedoch möglicherweise der Gedanke auf, dass diese Aussagen der Schrift sehr wohl bedeutungsvoll sind, dass das Leben eines Christen von dieser Art der Anbetung ganz bestimmt tief beeinflusst wird, aber – er selbst hat noch keine entsprechenden Erfahrungen gemacht. Er kennt vielleicht den einen oder anderen, der von solchen Erfahrungen erzählt hat, aber das Ganze erscheint ihm dennoch ziemlich weit entfernt.

Was kann man selbst unternehmen, um nicht nur über diese wichtige Art der Anbetung zu hören, sondern sie auch selbst zu praktizieren? Oder ist es letzten Endes gar nicht jedem bestimmt, Gott in dieser Weise anzubeten?

Natürlich kann man nicht erwarten, dass alle Menschen Gott auf diese Weise anbeten. Sonst hätte Jesus nicht gesagt, dass der Vater solche als seine Anbeter sucht, die ihn „mit Geist und Wahrheit“ anbeten. Wer jedoch den aufrichtigen Wunsch hat, den Vater in dieser Weise anzubeten, dem wird dieser Wunsch auch gewährt werden. Wichtig ist allerdings, dass der Wunsch aufrichtig ist und dass der Betreffende die richtige Geisteshaltung einnimmt.

Wie Teil 1 der Abhandlung herausgestellt hat, darf der Stellenwert der „Wahrheit“ in der Anbetung nie relativiert werden. Will man Gott „in der Wahrheit“ anbeten, muss das unbedingt in Übereinstimmung mit Gottes Wort der Wahrheit – der Bibel – geschehen. Der Betreffende muss seinen Glauben regelmäßig mit Gottes Wort abgleichen. Das ist die Rolle, die der Verstand bei der Anbetung spielen muss (Apostelgeschichte 17:11; Epheser 5:10; 1. Thessalonicher 5:21; 2. Timotheus 3:14-17).

Nicht stehenbleiben

Viele machen jedoch den Fehler, an diesem Punkt stehenzubleiben und die Abgleichung mit dem Standpunkt Gottes zu beenden. Nachdem sie sich eine eine umfangreiche Erkenntnis aus der Bibel angeeignet haben, können im Laufe der Zeit alle möglichen Fragen beantworten und Lösungen für die unterschiedlichsten Probleme aufzeigen. Sie können sogar andere anhand von Gottes Wort unterweisen und Erkenntnis vermitteln. Solange sie aber nicht erfassen, welche Bedeutung die Anbetung „im Geist“ wirklich hat, kann diese Art von Anbetung sich im Laufe der Zeit in Routine und Alltäglichkeit ergehen. Solange nur der Kopf beteiligt ist, kann diese Art der Anbetung sogar ermüden.

Nicht umsonst betonte Jesus, dass der Vater zwar „in der Wahrheit“, aber auch „im Geist“ angebetet werden möchte. Tatsächlich gab Jesus der Anbetung „im Geist“ offenbar den höheren Stellenwert, da er die Anbetung „im Geist“ an erster Stelle nannte, dann erst die „in der Wahrheit“.

Wie aus Teil 2 der Erörterung ersichtlich ist, spielt bei der Anbetung „im Geist“ unser Gefühl eine starke Rolle. Aus diesem Gefühl heraus, gepaart mit Vertrauen in Gott, ergeben sich Impulse für entsprechende Verhaltens-, Handlungs- und Lebensweisen. Diese werden, um eine Metapher der Heiligen Schrift aufzugreifen, von unserem „Herzen“ geprägt (Lukas 6:45; Römer 10:9, 10; Epheser 3:17, 19; Kolosser 3:15; 2. Thessalonicher 2:17).

Da der Glaube dem „Gehörten“ (Römer 10:17) beziehungsweise dem Gelesenen folgt, muss er zwar auf einer Erkenntnis der Wahrheit gründen. Der eigentliche Sitz des Glaubens jedoch ist im Herzen (Markus 11:22-24; Lukas 8:11-15; Apostelgeschichte 15:9; Römer 10:9, 10).

Tatsächliche liegt im Herzen die Triebfeder eines Menschen – dort entsteht Motivation. Gottes Geist wirkt sich zwar auch auf unseren Sinn aus. Aber erst wenn wir zulassen, dass er auch unser Herz bewegt – den Ursprung der Motivation –, werden wir sichtbare, merkliche Auswirkungen und Ergebnisse feststellen.

Über den Bach springen

Bei einer Unterhaltung über dieses Thema wurde kürzlich ein interessantes Gedankenbild geäußert, das beschreibt, worauf es letzten Endes ankommt: Zu wissen, was man tun soll, wohin man gehen soll, ist eine Sache. Aber die Auswirkungen des Geistes Gottes wird man erst verspüren, wenn man »über den Bach springt«. Genau da liegt meistens das Problem: Obwohl man weiß, was Jesus eindeutig zu diesem Thema zu sagen hat, getraut sich so mancher nicht, wirklich auf Gott, auf Gottes Geist zu vertrauen und – zu „springen“. Solange jemand nicht bereit ist zu „springen“, kann er auch nicht nachvollziehen, was Jesus mit den Worten meinte: „Wegen eures Kleinglaubens. Denn wahrlich, ich sage euch: Wenn ihr Glauben habt von der Größe eines Senfkorns, werdet ihr zu diesem Berg sagen: ‚Rück von hier nach dort!‘, und er wird wegrücken, und nichts wird euch unmöglich sein“ (Matthäus 17:20).

Das Fenster aufmachen

Um sich zu getrauen zu „springen“, müssen wir unbedingt zulassen, dass der Geist uns erreicht. Man könnte das folgendermaßen veranschaulichen:

Wenn die Sonne scheint, steht sie grundsätzlich jedem zur Verfügung. Wer sich der Sonne aussetzt, kann braun werden. Er kann auch einen Sonnenbrand bekommen. Und es kann ihm warm werden, sogar so sehr, dass er schwitzt. Befindet er sich allerdings hinter einer Fensterscheibe, so kann ihm allenfalls warm werden und er kann ins Schwitzen kommen. Aber er wird hinter der Fensterscheibe nicht braun werden oder einen Sonnenbrand bekommen. Warum nicht? Weil das durch die UV-Strahlung im Sonnenlicht bewirkt wird. Und die wird durch das Glas herausgefiltert und erreicht den hinter der Fensterscheibe Sitzenden nicht.[1]

So ähnlich ist es mit Gottes Geist: Er ist immer und grundsätzlich für jeden da; Gott will ihn niemandem vorenthalten. Sitzen wir in übertragenem Sinn jedoch hinter einer Fensterscheibe und machen nicht „das Fenster auf“, so können wir zwar die Auswirkungen dieser wertvollen Kraft Gottes bei anderen beobachten, wir selbst fragen uns aber womöglich, warum wir ihn nicht so verspüren. Machen wir also „das Fenster auf“ – öffnen wir uns der Wirksamkeit des Geistes. Bitten wir unseren himmlischen Vater um seinen Geist und lassen uns frei von ihm leiten – und wir werden die Auswirkungen verspüren.

Gemäß Lukas 11:9-13 ermunterte uns Jesus genau dazu mit den Worten:

„Deshalb sage ich euch: Bittet, und ihr werdet erhalten. Sucht, und ihr werdet finden. Klopft an, und die Tür wird euch geöffnet werden. Denn wer bittet, wird erhalten. Wer sucht, wird finden. Und die Tür wird jedem geöffnet, der anklopft. Gibt es einen Vater, der seinem Kind eine Schlange hinhält, wenn es um einen Fisch bittet? Oder wenn es um ein Ei bittet, reicht er ihm dann einen Skorpion? Natürlich nicht! Wenn aber selbst ihr sündigen Menschen wisst, wie ihr euren Kindern Gutes tun könnt, wie viel eher wird euer Vater im Himmel denen, die ihn bitten, den Heiligen Geist schenken“ (Neues Leben).

Wie Jesus sagte, gibt der „Vater im Himmel“ uns diesen Geist, wenn wir aufrichtig darum bitten.[2] Der Bibelschreiber Jakobus stellt in seinem Brief sehr schön heraus, worauf es bei diesem Bitten bei Gott ankommt. Er spricht zwar von einem Bitten um „Weisheit“; was er jedoch schreibt, ist vollständig auch auf unsere Bitten um den Geist anwendbar:

„Wenn es also einem von euch an Weisheit fehlt, so bitte er Gott unablässig, denn er gibt allen großmütig und ohne Vorwürfe zu machen; und sie wird ihm gegeben werden. Er bitte aber unablässig im Glauben, ohne irgendwie zu zweifeln, denn wer zweifelt, ist gleich einer Meereswoge, die vom Wind gejagt und umhergetrieben wird. In der Tat, jener Mensch denke nicht, dass er von Jehova[3] etwas empfangen werde; er ist ein unentschlossener Mann, unbeständig in all seinen Wegen“ (Jakobus 1:5-8).

Dieses uneingeschränkte Vertrauen in Gott, dieser lebendige Glaube, dass Gott die Bitten um den Geist tatsächlich erhören wird, sind der Schlüssel. Auf diese Weise „öffnen wir das Fenster“. Wir springen sozusagen „über den Bach“. Zweifel würden die Erhörung dieser Bitten vereiteln; wir würden „in den Bach fallen“.

Den »Aufwind« nutzen

Noch eine andere Veranschaulichung soll zeigen, wie hoch der Nutzen für den Einzelnen ist, wenn er zulässt, dass der Geist wirkt. Bestimmt haben wir schon einmal einen Bussard oder einen anderen Greifvogel dabei beobachtet, wie er sich vom Aufwind im Flug tragen lässt. Obwohl er kaum mit den Flügeln schlägt, kann er auf diese Weise weite Strecken zurücklegen. Würde er einfach auf einem Baumwipfel oder einem Felsen sitzen bleiben, statt den Aufwind zu nutzen, wäre sein Energieaufwand vergleichbar ähnlich. Allerdings würde er einfach nur auf dem Fleck bleiben. Und würde er dort fliegen, wo kein Aufwind ist, müsste er mehr mit den Flügeln schlagen und somit mehr Energie aufbringen.

Machen wir es wie dieser Vogel: Nutzen wir den „Aufwind“ – Gottes Geist – und kommen voran.[4] Ohne den Geist müssten wir aus eigener Kraft viel mehr Energie aufwenden, um etwas zu erreichen. Wir kämen wahrscheinlich aber nie so weit wie mit der Hilfe des Geistes. Und mit dem Geist sind wir auch nicht so ausgepowert wie wenn wir alles aus eigener Kraft machen wollten. Vergessen wir außerdem nicht das Wichtigste: Wenn wir auf dem Fleck bleiben und erst gar nicht „abheben“, werden wir weder vorankommen noch überhaupt erleben, was es heißt, die Wirksamkeit des Geistes zu verspüren.

Noch ein weiterer Aspekt sollte in diesem Zusammenhang beachtet werden. Der Vogel, der den Aufwind nutzt, fliegt nicht irgendwohin, sondern dorthin, wohin es ihm der Aufwind ermöglicht. Wenn wir den symbolischen „Aufwind“ – den Geist – nutzen, steht er uns auch nicht bei allem, was wir uns ausdenken, zur Verfügung. Andererseits sind wir dann jedoch in der Lage, unser Handeln nach dem Geist – und damit nach dem Urheber des Geistes, unserem Vater im Himmel, und auch nach seinem Sohn – auszurichten. Wenn wir dann sensibel dafür werden, woher „der Wind weht“, werden wir uns vom Geist in Richtungen lenken lassen, die dem Vater gefallen und auf die wir aus eigener Überlegung wahrscheinlich nie gekommen wären (Johannes 14:26; 16:13; Römer 8:26, 27; 1. Korinther 2:10-13; 12:4, 7, 11; 14:12; Galater 5:16, 25). Dadurch kommt eine Verbundenheit mit Gott und seinem Sohn zustande, die außergewöhnlich ist. (Vergleiche Johannes 17:20ff.)

Der Geist wirkt individuell

Was die Wirksamkeit des Geistes beim Einzelnen betrifft, soll ein Sachverhalt noch einmal unterstrichen werden, der im Teil 2 dieser Abhandlung behandelt wurde: Niemand von uns sollte sich mit einem anderen Nachfolger Jesu vergleichen. Nicht jeder Christ ist gleich. Es gibt Unterschiede in natürlichen Begabungen, im Elternhaus und im Umfeld, in dem jemand aufgewachsen ist. Darüber hinaus übersteigt es unseren Horizont, zu beurteilen, in welcher Weise Gott uns durch seinen Geist gebrauchen möchte. Deshalb muss immer wieder hervorgehoben werden, dass der Geist – je nach Situation – unterschiedlich wirkt (1. Petrus 4:10).

Die Christengemeinde wird – ob als Gesamtheit oder als örtliche Gemeinde – in den Briefen des Apostels Paulus immer wieder mit einem menschlichen Körper verglichen (Römer 12:4, 5; 1. Korinther 12:12-26; Epheser 4:15, 16). Das Haupt dieses Leibes – der Herr Jesus Christus – kann selbstverständlich am besten beurteilen, welche Dienste oder Arbeiten im Augenblick am meisten benötigt werden. Es zeugt somit von Respekt unserem Herrn gegenüber, wenn wir uns von ihm so gebrauchen und einsetzen lassen, wie es gerade notwendig ist. Konkurrenzdenken ist da fehl am Platz. Wenn er jemandem gerade eine spezielle Funktion überträgt, so respektieren wir das. Wenn wir selbst uns zur Verfügung stellen, werden auch wir an einer bestimmten Stelle von ihm gebraucht werden. Wie unsinnig es wäre, unsere Situation mit der des anderen zu vergleichen! Das hob der Apostel Paulus im sechsten Kapitel seines Briefes an die Galater hervor als er schrieb:

„Denn wenn jemand denkt, er sei etwas, wenn er nichts ist, so betrügt er seinen eigenen Sinn. Doch jeder erprobe sein eigenes Werk, und dann wird er Grund zum Frohlocken im Hinblick auf sich allein und nicht im Vergleich mit einer anderen Person haben“ (Galater 6:3, 4).

Wenn wir meinen, wir hätten scheinbar „größere“ Talente als ein Glaubensbruder oder eine Glaubensschwester, ist es heilsam, sich die Worte des Apostels an die Korinther Christen zu Herzen zu nehmen:

„Denn wer macht, dass du dich von einem anderen unterscheidest? In der Tat, was hast du, das du nicht empfangen hast? Wenn du [es] nun wirklich empfangen hast, warum rühmst du dich, als hättest du [es] nicht empfangen?“ (1. Korinther 4:7).

Wer wirklich auf die Verantwortung des Hauptes und seine Verwendung des Geistes vertraut, wird sich nie zu wichtig nehmen, sondern sich für das zur Verfügung stellen, was das Haupt ihn betreffend vorsieht (Römer 12:3). Und genauso wie sich die Windrichtung oder die Intensität eines „Aufwindes“ ändern kann, ist es auch mit dem Geist. Es ist kaum zu erwarten, dass der Geist jemanden immer nur auf ein und dieselbe Weise lenkt. Das sollten wir für uns selbst, aber auch in Bezug auf andere akzeptieren.

Werden wir also sensibel für den Einfluss des Geistes und vergleichen wir uns nicht mit anderen. Dann können auch wir „im Geist frohlocken“ (Lukas 10:21).

Nun noch ein abschließender Gedanke, den Jesus unmittelbar vor der hier abgehandelten Aussage (Johannes 4:23, 24) äußerte. Die samaritische Frau, mit der er sprach, wollte wissen, ob es eine Rolle spiele, wo Gott angebetet wird: „Unsere Vorväter haben auf diesem Berg angebetet; ihr aber sagt, dass in Jerusalem der Ort sei, wo man anbeten müsse“, trug sie vor. Jesus erwiderte: „Glaube mir, Frau: Die Stunde kommt, in der ihr den Vater weder auf diesem Berg noch in Jerusalem anbeten werdet“ (Johannes 4:20, 21). Es kommt also nicht darauf an, wo sich jemand befindet – an welchem Ort, unter welchen Umständen oder in welchem Gebäude oder ob im Freien. Dinge, die man sehen und anfassen kann, sind bedeutungslos, „denn wir wandeln durch Glauben, nicht durch Schauen“ (2. Korinther 5:7).

Das einzig Ausschlaggebende ist, dass der Vater „im Geist und in der Wahrheit“ angebetet werden will. Wie gezeigt wurde, gehört dazu, entsprechend des Willens des Vaters seinen Sohn Jesus Christus als unser Haupt anzuerkennen und zu verstehen, dass unsere Anbetung des Vaters vollständig von ihm abhängig ist (Epheser 1:22; 4:15; Kolosser 1:18; 2:10; Johannes 14:6).

Lassen wir diese Anbetung für uns zu etwas Lebendigem, zu etwas Dynamischen werden: Nehmen wir uns ein Herz und „springen über den Bach“ – bewegen wir uns. Machen wir „das Fenster auf“ und lassen zu, dass Gottes Geist Einfluss auf uns nimmt. Und – nutzen wir den „Aufwind“ beim Fliegen, denn „für alles bin ich stark durch den, der mir Kraft verleiht“ (Philipper 4:13).

Fußnoten:

[1] Das trifft allerdings nur teilweise zu. „Kann man einen Sonnenbrand bekommen, wenn die Sonne durch ein Fenster auf die Haut scheint? … Das ist durchaus möglich, allerdings bedarf es dafür einer sehr hohen Dosis an Sonneneinstrahlung. UVA, das Licht der Sonnenstrahlen mit den längeren Wellen, passiert das Glas. UVB, das Licht, das Sonnenbrände stärker verursacht, dringt dagegen kaum durch die Scheibe. Das Glas dient so als eine Teilbarriere“ (Hamburger Abendblatt, 17.05.2013; http://www.abendblatt.de/ratgeber/wissen/article116283269/Kann-man-einen-Sonnenbrand-bekommen-wenn-die-Sonne-durch-ein-Fenster-auf-die-Haut-scheint.html). Aber auch unter Berücksichtigung dieser Tatsache kann das Beispiel als Veranschaulichung verwendet werden. In diesem Fall würde die Wirkung des Geistes zwar nicht vollständig, aber dennoch in großem Ausmaß behindert werden.

[2] Ohne Frage ist es natürlich nötig, dass wir unsere Aufrichtigkeit dadurch „unter Beweis stellen“, dass wir uns ernsthaft bemühen, Gottes Willen zu tun – soweit es eben als sündiger, unvollkommener Mensch möglich ist. Vergessenwir aber nie: Verdienen, erarbeiten können wir uns Gottes Geist genauso wenig wie seine Gnade (unverdiente Güte).

[3] Im Griechischen steht kyrios = „Herr“, also „vom Herrn”(The Kingdom Interlinear Translation of the Greek Scriptures).

[4] Bezeichnenderweise kann das griechische Wort pneuma sowohl mit „Geist“ als auch mit „Wind“ übersetzt werden.

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(Download Teil 1-3 in einem PDF)